Подношения из восьми цветов

Божественная беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы.
День рождения Кришны. Прашанти Нилаям,
22 августа 2000 года

Свами поет на санскрите:

Знайте, есть восемь цветов,
что радуют Бога.
Первый из них - ненасилие;
Владение чувствами следом идет;
За ними - цветок состраданья к творениям всем;
Особо терпимость стоит; А следующий - мир и спокойствие духа;
Потом - медитация и отречение от недостойного в нас;
Венчает же истина всё. Вот они, восемь цветов, что порадуют Бога.

Воплощения Божественной Любви!

Бог не ожидает от вас исполнения ритуалов или изучения священных текстов. Все, чего Он желает, - это восемь "цветов".

АХИМСА

Цветок ахимсы (обычно это слово переводят как "ненасилие") - первый среди восьми цветов, которые следует предлагать Богу. Ахимса означает "не причинять вреда ни одному из живых существ ни мыслью, ни словом, ни действием".

Мы знаем: врачи оперируют больных, чтобы избавить их от болезни. По ходу операции врачу приходится резать тело скальпелем. Но вы не можете назвать его действия насилием, поскольку они направлены на пользу пациента. Некоторые люди могут возразить, что даже резка овощей является актом насилия, потому что овощи и деревья - живые создания. Несомненно, овощи и деревья - живые, но они не обладают умом. Вследствие этого они не страдают от боли.

Только человек наделен пятью оболочками, а именно: физической оболочкой (тело), оболочкой жизненной энергии, оболочками ума, мудрости и блаженства. Лишь тот, у кого есть ум, испытывает страдания и удовольствие. Человек, животные, птицы и насекомые наделены умом, но не деревья и растения. Из некоторых деревьев начинает сочиться сок, когда вы срываете с них плоды. Но это совершенно естественное явление, хотя некоторые люди ошибочно принимают этот сок за слезы страдания. Деревья не страдают от боли, потому что они не обладают умом.

КОНТРОЛЬ ЧУВСТВ

Второй цветок - индрийя-аниграха: владение чувствами. Все духовные практики будут совершенно тщетны, если недостает контроля чувств. Контроль чувств чрезвычайно важен для всех и каждого. Недостаток такого контроля является основной причиной возникновения конфликтов и беспорядков, наблюдающихся сегодня в мире.

Как можно владеть своими чувствами? Прежде всего, следует научиться контролировать свой язык.

"О язык, что так чувствителен к сладостям, я говорю тебе - воистину то, что слаще всего на свете и обеспечивает совершенное здоровье, заключено в чудесных именах Бога: Говинда, Дамодара и Мадхава". (шлока на санскрите)

Вы должны держать свой язык "на привязи", поскольку он вечно просит разных деликатесов. (Свами поет на телугу: "О язык, сколько мешков риса, муки и овощей ты слопал! Сколько деликатесов поглотил! Стыдно, если ты все еще не удовлетворен".) Кусочка пищи вполне довольно (бхикшаннам деха ракшаартхам). Вы должны есть для утоления голода и поддержания жизни тела. Потому не придавайте еде чрезмерного значения.

Точно так же скажите своим глазам, чтобы они смотрели на Бога, вместо того чтобы глазеть на отнюдь не святые вещи, показываемые по телевизору или видео.

Приучайте свои уши слушать истории о Господе, а не выслушивать пустую болтовню. (Свами поет на телугу: уши, вам интересно слушать всякие сплетни и толки о других, но вы очень мало внимания уделяете чудесным рассказам о Боге".)

Задумайтесь хоть на минутку, как мало пользы слушать о том, что далеко от святости. Фактически при этом вы загрязняете свое сердце. Все, что вы видите и слышите, оставляет отпечаток в вашем сердце. Но когда сердце загрязнено, жизнь становится бессмысленной.

На днях, разговаривая с преданными из Висакха атнама, Я употребил такое сравнение. Человеческое сердце подобно ручке: цвет написанных вами букв будет тот же, что и цвет чернил, заправленных в ручку. И точно так же, когда вы наполняете свое сердце любовью, то всё, о чем вы думаете, говорите и что делаете, будет "окрашено" любовью. Господь ожидает от вас, что вы наполните свое сердце любовью и станете вести святую жизнь.

СОСТРАДАНИЕ

Третий цветок - дайя: сострадание по отношению ко всем живым существам. В Бхагавад Гите сказано: ни к кому не питайте ненависти (адвешта сарва бхутаанам).

Будьте ко всем благожелательны и живите со всеми в мире, не заводя слишком тесные отношения без надобности.

ТЕРПИМОСТЬ

Четвертый цветок - кшама: терпимость, выдержка, способность прощать. Терпимость исключительно важна. Пандавы много страдали от рук Кауравов. Но Дхармараджа никогда не терял выдержки, даже когда Кауравы унизили Драупади. Именно это чувство терпимости защитило Пандавов и сделало их идеалом для всего остального мира.

Прекрасный цветок терпимости очень дорог Богу. Вы доставите радость Господу, и Он вознаградит вас, только когда вы предложите Ему те цветы, которые Ему столь дороги. Что пользы предлагать Ему цветы, которые увянут и опадут.

Студенты, возможно, слышали историю об Абу Бен Адхеме, который всегда подносил Господу цветок сострадания ко всем живым существам. Каждый день он обычно обходил улицы, чтобы оказать помощь нуждающимся и увечным, и домой возвращался лишь за полночь. Однажды ночью, возвратившись домой, он обнаружил в своей гостиной ангела, который что-то писал. Когда Абу Бен Адхем спросил ангела, что он пишет, тот ответил, что составляет список тех, кто любит Бога. На вопрос, есть ли в списке его имя, ангел ответил отрицательно. Вернувшись домой на следующую ночь, Абу Бен Адхем опять застал у себя ангела, который что-то писал. Он спросил: "Что ты теперь пишешь?" Тот ответил: "Сын мой, я записываю имена тех, кто дорог Богу". Ему опять захотелось узнать, фигурирует ли его имя в этом списке. Ангел ответил, что именно его имя стоит во главе списка.

Суть этой истории состоит в том, что Богу доставляет удовольствие, только если вы служите своим человеческим собратьям. Священные тексты предписывают набожному человеку следовать девятью путями, а именно:

• сраванам - слушание историй о Божественных
• лилах (играх Господа)
• киртанам - воспевание Его славы
• вишнусмаранам - памятование Имени Бога
• паада севанам - служение Лотосным стопам Бога
• арчанам - поклонение
• ванданам - приветствование
• даасьям - послушание
• сиенам. - дружба
• атманиведанам - полное предание себя Господу, то есть предложение Ему всего себя.

Но путь служения - величайший из всех.

Океан мирской жизни невозможно пересечь ни с помощью соблюдения обетов и отречения от мирского, ни благодаря паломничеству или изучению священных текстов. Только служением можно искупить свою жизнь и достичь освобождения. (стихи на санскрите)

Абу Вен Адхем заслужил Любовь Бога потому, что всё свое время отдавал служению своим собратьям. Господь любит всех, потому что Он - само воплощение Любви. Но Он отдает Себя тем, кто предлагает цветок сострадания всем существам.

ШАНТИ

Пятый цветок - шанти: мир, покой, душевное равновесие. Каждому следует сохранять душевное спокойствие при всех превратностях жизни. Только тогда возможно достичь Божьей Милости.

Такие великие преданные, как Тьягараджа, Тука-рам и Драупади, испытали множество лишений. Они сносили все страдания терпеливо. Тьягараджа сказал: "Никто не в силах достичь счастья, не обладая внутренним спокойствием".

Человек нуждается в спокойствии на физическом, ментальном и духовном уровнях. Покой присутствует не во внешнем мире. Он внутри вас. Вы сами - воплощение спокойствия.

В мирской жизни приходится терпеть нужду и лишения. Но человеку не следует волноваться. Каждый должен, собрав всю силу духа, терпеливо переносить страдания. Человеческая жизнь дана не просто, чтобы наслаждаться мирскими удовольствиями, как это делают звери и птицы. Жизнь приобретает смысл, только когда человек будет испытывать спокойствие, источником которого является его сердце.

ТАПАС

Шестой цветок - это тапас: соблюдение обетов. (Примечание редактора: на английский язык слово "тапас" обычно переводят как "penance", что означает, согласно словарям, "покаяние, отказ от мирской жизни, епитимья"). Соблюдение обетов, или покаяние, вовсе не означает, что нужно, к примеру, жить в лесу, питаясь плодами и кореньями. Фактически такая жизнь может быть названа тамас (леность), а не тапас. Подлинное же покаяние состоит в контроле своих эмоций, мыслей, слов и поступков, возникающих как проявление ваших саттвических, раджасических и тамасических качеств. (Примечание редактора: здесь используется представление о трех гунах (свойствах материальной природы), управляющих мотивами и поведением человека. Сатт-вическая гуна побуждает к проявлению благородных качеств, активная раджасическая связана с человеческими желаниями, тамасическая - с инертными качествами). Человеку следует все время размышлять о Боге и тем самым достигать гармонии мыслей, слов и дел.

Манасьекам вачасьекам карманьекам махатманам - Тот поистине благороден, чьи мысли, слова и дела пребывают в полной гармонии. И пусть вас не отвлекают ни удовольствия, ни страдания.

Бхагавад Гита учит: надлежит сохранять невозмутимость в счастье и горе, теряя и приобретая, побеждая и терпя поражение (сукха дукхе самекрутва лабхалаб-хау джайяджайяу). Человеку следует исполнять свой долг и служить обществу, не ожидая никакой награды. Такое состояние полной невозмутимости, отсутствия желаний и является подлинным соблюдением своих обетов, покаянием, отказом от всего недостойного в себе.

ДХЬЯНА

Седьмой цветок - это джьяна. медитация. Медитировать - это не значит сидеть со скрещенными ногами и закрытыми глазами, погрузившись в размышления о Боге. Без сомнения, это тоже необходимо, но подлинная медитация состоит в объединении своего сознания с Богом. Как невозможно разделить воду и молоко, точно так же нельзя отделить ум, слившийся с Богом, от Самого Бога. Железный шарик, брошенный в огонь, становится единым с ним. Подобно ему и ваша любовь должна стать единой с Божественной Любовью. Именно эта истина содержится в ведическом изречении: брахмавид брахмайва бхавати - познавший Брахмана сам становится Брахманом.

Некоторые люди размышляют о Боге лишь понемногу - утром и вечером. Это нельзя называть медитацией. Сарвада сарва калешу сарватра харичинтанам -размышляйте о Боге все время, в любом месте и при любых обстоятельствах. Выполняйте всякую работу, прочно зафиксировав свои мысли на Боге. Это и есть истинная медитация. Размышление о Боге лишь в определенные периоды времени не может быть названо "медитацией". Это какая-то частичная набожность. Преданность Богу, которая занимает лишь часть времени, предполагает также лишь частичную Его милость. Чтобы получить полную милость, нужно обладать и полной преданностью.

САТЬЯ

Восьмой цветок - это сатъя: Истина. Она чрезвычайно важна.

"Весь мир берет начало из Истины, Истиной поддерживается и, в конце концов, растворяется в Истине. Нет места, где бы не существовал Принцип Истины". (стихотворные строки на телугу)

Трикаалабаадхъям Сатьям - Истина остается неизменной во все три периода - в прошлом, настоящем и будущем. Всё может исчезнуть, но Истина существует вечно. Таким образом. Истина - это Бог, живите в Истине. Господь будет удовлетворен только тогда, когда вы станете поклоняться Ему, поднося все восемь цветов.

Священнослужители храмов используют во время службы разные цветы. Но Бог не принимает их. Он говорит: "О священник, чему ты учился все эти годы? Ты поклоняешься Мне, предлагая полную телегу роз и жасмина, но они увянут с течением времени. Это не те цветы, которых Я ожидаю от тебя. Поклоняйся, поднося Мне никогда не увядающие цветы мира, любви, ненасилия".

ПОСВЯТИТЕ ВРЕМЯ СЛУЖЕНИЮ

Воплощения Божественной Любви!

Люди искренне и преданно поклоняются Богу, но Всевышний не может удовлетворяться внешним поклонением. Вам следует служить обществу. Только служение способно дать вам блаженство. Полностью отдаваясь служению обществу, вы не только сможете облегчить страдания людей, но также преобразите свою жизнь.

Йад бхавам тад бхавати -каковы мотивы, таков и результат. Если вы несете служение, движимые святыми чувствами, это обязательно приведет к самым лучшим результатам. Служите обществу в полную меру своих способностей. Вы вечером и утром исполняете бхаджаны. Удовлетворение, испытываемое вами от участия в бхаджанах - временно, служение же обеспечит вам удовлетворение постоянное.

Несколько минут назад студенты пели бхаджан Говиндам, в котором сказано: ма куру дханаджана йавана гарвам, хаватхи нимешатх калах сарвам (молодость и богатство - кратковременны и преходящи).

Не кичитесь своей молодостью и богатством. Они подобны проплывающим облакам. Течение времени может разрушить их в мгновение ока.

Таким образом, не следует позволять чрезмерным желаниям увлечь вас. Со всей искренностью исполняйте свои обязанности. Что бы ни случилось, хорошее или плохое, принимайте все, как Божий дар. Осознайте, что это благо для вас.

Время - самый драгоценный дар Бога, но вы растрачиваете его на пустые занятия и низкие чувства. Освящайте отведенное вам время, служа обществу. Только через служение вы сможете избавиться от тревог, эгоизма, склонности к помпезности и других скверных качеств.

В Ведах сказано: цель деятельности - очищение ума (читтхасья шуддайе кармаха). Только служение способно очистить ум. Сегодня люди в своей деятельности растрачивают много времени, средств и энергии, но это не приносит им чистоты ума. Именно поэтому они не способны испытать спокойствие ума. Покой, доставляемый мирской деятельностью, появляется и исчезает, как проплывающие облака. Человеку следует стремиться к подлинному и вечному спокойствию, источником которого является сердце.

Хотя Пандавы подверглись многим лишениям, Дхармаджа всегда оставался совершенно спокоен. Когда Драупади подверглась унижениям со стороны Кауравов, Бхима рассвирепел и попытался с булавой напасть на Дусашану. Но Дхармаджа успокоил Бхиму, сказав ему: "Те, кто привержены Дхарме (праведности), в конечном счете одержат победу".

Не каждому дано достичь того уровня спокойствия, на который поднялся Дхармаджа. Это доступно лишь немногим. Где царят мир и спокойствие, там пребывает Божественная сила, милость и слава. Кауравов было очень много, тогда как Пандавов было только пятеро. Но доброе имя Пандавов в глазах общества остается неизменным. Дхармаджу любят все. Его имя подтверждает, что он был рожден от Дхармы.

Сегодня в мире широко распространились беспорядок и насилие, тогда как Сатъя и Дхарма (Истина и Праведность), пришли в упадок в сердцах людей. Всё, что вы наблюдаете во внешнем мире, - не что иное, как отражение, эхо, реакция на чувства внутри вас. Человеческая жизнь в высшей степени священна, драгоценна и божественна. Не тратьте попусту эту жизнь на деятельность, которая далека от святости. Её нужно прожить как следует, вырабатывая контроль над десятью индриями (чувствами). Пуст,ь ваша речь будет приятной и мягкой. Не всегда можно оказать любезность, но можно всегда говорить любезно. Молитесь о благе всех. Лака самаста сукхино бхаванту (пусть весь мир будет счастлив!). Наполните свои чувства святостью, служа всем. Если вы учитесь владеть своими чувствами, вы можете достичь в жизни всего. Если вами недоволен Бог, каждый в этом мире будет смотреть на вас презрительно. Вы, может быть, думаете, что вы раздали на благотворительные цели десять мешков риса и одежду для пятисот людей. Такого рода счета вы сможете предъявить в налоговую службу, но не Богу. Бога не интересуют количества. Он смотрит на мотив, стоящий за вашими действиями. Так что, какой бы благотворительностью вы ни занимались, делайте всё в духе любви и жертвенности.

КАКОВА ВАША ДХАРМА?

-   Чему учит Бхагавад Гита? Одни говорят, что путь действия - вот основной урок Бхагавад Гиты. Другие скажут, что Гита учит пути преданности. Третьи укажут на путь мудрости как на главное её содержание.

Но ни те, ни другие, ни третьи не правы. Что сказано в первой шлоке Гиты? Дхармакшетре Курукшетре самавета юютсава Мамака Пандавачаива кимакурвата санджая. А последняя шлока гласит следующее: Ятра йогешвара Кришна, ятра партхо дханурдхара Татра шривиджайо бхутир дхрува нитирматхирмама

Если соединить последнее слово последнего стиха и первое слово первого стиха, получается Мама Дхарма, что означает "моя Дхарма" (моё предназначение). Вот чему учит Гита. В чем ваша Дхарма? Ваша Дхарма - вести жизнь человека. Напоминайте себе, что вы - человек, а не животное. Родившись человеком, взращивайте человеческие ценности. Не следует уподобляться в поведении животному. Придерживайтесь истины и праведности.

Все творение базируется на Истине. Где торжествует правда, там вы найдете благополучие и процветание. Жить человеческой жизнью не означает наслаждаться комфортом и удобствами, мирскими удовольствиями, которые весьма кратковременны. Предназначение человека - стать идеалом для всего остального мира. Прожив столько лет, какой идеал, какой пример вы подали другим? Чего вы достигли? Задайте себе эти вопросы. Ответом может быть - совершенно ничего. Полный ноль. Возможно, вы и сделали в своей жизни несколько добрых дел, но они совершенно бледнеют перед тем количеством дурных поступков, которые вы совершили. Это недостойно человека. Культивируйте в себе добрые мысли, произносите добрые слова и совершайте добрые дела. В этом и состоит подлинная человечность. Имена древних мудрецов и пророков помнят и по сей день, благодаря их добрым поступкам. Поступайте по отношению к другим так, как вы хотели бы, чтобы другие поступали по отношению к вам. Не идите на поводу у тела; тело,- это пузырь на воде. Не следуйте без разбора указаниям ума, ибо ум подобен бешеной обезьяне. Следуйте велениям своей совести, то есть принципа Атмы.

Вы исполните свое жизненное предназначение и будете удовлетворены, когда преподнесете Богу упомянутые выше восемь цветов. В основе же всего этого лежит Любовь. Так что ведите жизнь, проникнутую Любовью.

Бхагаван завершил Свое выступление бхаджаном "Према мудита манасе кахо..."

Из журнала "Время Саи" №2