ШРИШТИ (SRISHTI)

Ашрам "Саи Шрити" в Кодиканале,
12 апреля 1996 года
(Санатхана Capamхu, май 1996 года, сокращённый текст)

Воплощения Любви!

В этом мире, основанном на трёх гунах (Сатва, Раджас, Тхамас), чередование радости и горя не позволяет человеку осознать свою Божественность. Человеческое существование окутано безрассудными страстями (привязанноcтями) (Мохам, Moham). Когда человек освободит себя от этого безрассудства, он испытает истинное счастье. Эти привязанности порождают эгоизм и чувство собственничества (Ахамкара и Мамакара), которые ведут к потере доброго имени и репутации. Тот, кто полон эгоизма, не сможет испытать любви других. Поэтому, необходимо избавиться от привязанностей. "MOHAM HITHVAA PRIYAM BHAVATHI", - "Человек внушает любовь другим, когда он побеждает привязанности".

"KRODHAM HITHVAA NA SOСНАТНГ, - "Победив гнев, человек освобождается от горя". Пока человек наполнен гневом, у него нет покоя. Чтобы получить мир и счастье, человек должен обуздать гнев. Человек во гневе может стать врагом всего человечества. "Человек, наполненный гневом, не сможет ничего достигнуть. Он совершит много грехов и станет предметом осмеяния. Ему придётся поплатиться своей собственностью, и он потеряет уважение людей. Гнев - причина полного падения". (Поэма на языке телугу). Первое требование к человеку, ступающему на путь духовного развития, - это контроль над гневом.

"КААМАМ HITHVAA SUKHEE ВНАVАТНI, - "Победив желания, человек становится счастливымх. Жизнь - долгое путешествие. Желания - это багаж, который вы несёте. Чем меньше багажа, тем приятнее путешествие. Человек должен отличать предметы первой необходимости от роскоши и придерживаться только того, что крайне необходимо.

"LOBHAM HJTHVAA SUKHEE ВНАVАТНI", - "Счастье приходит с преодолением жадности". Жизнь - это океан, наполненный волнами удовольствий и боли. Человек счастлив, когда исполняются его желания, и печален, когда они не исполняются. "Радости и печали неразделимы. Радость не существует отдельно. Это результат трудностей". (Поэма на телугу). Удовольствие и боль подобны двум сторонам медали. Людям необходимо научиться относиться к удовольствиям и боли одинаково. В сущности, боль усиливает радость, получаемую от следующего за ней удовольствия. Удовольствие и боль, потеря и выигрыш, слава и бесчестье неразрывно связаны в этом мире. Божественность человека состоит в преодолении этих пар противоположностей. К сожалению, человек становится жертвой безграничных желаний и кончает свою жизнь в нищете и отчаянии.

Чтобы испытать истинное счастье, человеку нужна благодать Бога. Но из-за своих мыслей, слов и действий человек теряет эту благодать. "Не узри зла; узри лишь добро". Но сегодня люди смотрят только на недостатки других и не думают о своих собственных. Вот пример из Махабхараты: наставник Дроначарья попросил старшего рода Пандавов, Дхармаджу, и старшего рода Кауравов, Дурьодхану, обойти всё царство и выяснить, сколько в нём хороших и плохих людей. Дхармаджа, вернувшись, сообщил, что он не смог найти ни одного плохого человека в этом царстве. Дурьодана сказал гуру, что он не смог найти ни одного хорошего человека. Размышляя над этими противоречивыми заявлениями, Дроначарья понял, что природа выводов этих людей определяется их точкой зрения. Для Дхармаджи, обладавшим священным видением, всё казалось священным. Дурьодхана, обладая злым разумом, мог видеть лишь плохую сторону во всех людях. Таким образом, всё зависит от взгляда человека, а не от природы вещей, которую он наблюдает. Если смотреть на мир с добрыми мыслями, то все будет казаться хорошим.

Бог - причина, а мироздание - результат. Поэтому Вселенная чиста и свята. Нарада превозносил её, называя "чистой, без свойств, вечной, незапятнанной". Весь космос - проявление Божества (Вишну-Сварупа). Это называется "Шршити" мироздание. "Пракрита" (Природа) - синоним мироздания, "Шришти". "Пра-крипш" означает Божественное мироздание. Пять основных элементов, составляющих Природу, имеются в каждом живом существе. Когда истина будет понята, тогда не останется места гневу, ненависти или зависти. Единство Вселенной есть реальность, хотя существуют мириады форм и имён. Необходимо понять единство, лежащее в основе кажущегося многоообразия.

Воплощения Любви!

Осознайте высшее значение Принципа Любви. Сегодня надо воспитывать Божественную любовь. Эта любовь выходит за пределы разума. Любовь между матерью и ребёнком - это нежность. Любовь между мужем и женой - это симпатия. Любовь между Богом и преданным - это преданность. Поскольку любовь проявляется по-разному, она имеет разные названия. Но любовь лишь одна. Что надо сделать, чтобы развить в себе эту любовь? Различные формы медитации и аскезы - это чисто ментальные упражнения. Общение с Богом есть истинная Йога. Все остальные упражнения Йоги - это просто физические упражнения. Только полный контроль над разумом можно считать Йогой. Истинная любовь, исходящая из сердца, - за пределами разума. Божественная любовь лишь одна. Существуют тысячи и тысячи различных имён и форм, но сущность во всех одна, как например, если к единице прибавлять ноли, то получится 10, затем 100, 1000,10000 и так далее - откуда ноли берут свою ценность? Только от единицы.

Уберите единицу и остаются лишь ноли.
1 есть герой,
Мир - это ноль.
1 (герой) + 0 = ценность.

Очень важно ограничить желания и держать разум под контролем. Это единственный путь к истинному счастью. Самый важный орган, который надо контролировать, - это язык, который в отличие от других органов - глаз, ушей и носа - выполняет двойную функцию: речи и вкуса. Поэт, воспевая язык, молился: "О язык, ты свят и Божественен. Ты не наслаждаешься ложью. Как воспеть твою святость?" Как мы используем такой язык? Мы не должны приносить боль своими словами. Мы должны говорить мягко, никого не обвиняя. Древние мудрецы практиковали молчание по ряду причин. Молчание служит сохранению энергии, улучшает память и помогает испытать Божество. Сдержанность речи и избежание болтовни и злословия - это добродетели, достойные похвалы. "Помогай всегда, не приноси боли никогда" - должно стать девизом каждого.

"Не узри зла; узри лишь добро" - это рецепт для глаз. Кичака (Keechaka,) смотрел злыми глазами на Драупади (она служила фрейлиной королевы во дворце короля Вираатадесы (Viraatadesa). Его похотливые взгляды явились результатом его смерти. Одно его имя вызывает у всех отвращение.

Также не следует обращать внимания на плохие или злонамеренные слова. Кайкейи (в Рамаяне) является примером женщины с добрыми намерениями, позволившей отравить свой разум злым советом Мантхары (Manthara) и оказавшейся причиной смерти Дасаратхы (Dasaratha) (своего мужа) и горькой обиды сына Бхараты (Bharata). Кайкейи и Мантхара вошли в историю как личности с плохой репутацией.

История с Дурьоданой в Махабхарате иллюстрирует, как злые мысли влияют на человека и ведут его к погибели. Он всегда питал злые намерения по отношению к Пандавам. Каков был конечный результат? Он не только принёс погибель себе, но и всему своему роду. Таюке и Равана; хотя он был хорошо подготовлен во всех областях знаний, он погубил себя и свой род злыми действиями. Можно найти бесчисленные примеры такого типа в индийских эпических поэмах.

Освобождение - это нечто в высшей степени утончённое. Очень легко достигнуть преданности. Освобождение очень близко, интимно. Бог самый близкий и дорогой. Мы забываем этого самого близкого и дорогого друга. Основываясь на общественном положении и имуществе людей, мы берём их в "друзья". Сегодняшние друзья - завтрашние враги. Бог же с вами всегда; Он в вас, везде. Развивайте в себе Любовь к Богу.

(Дальше Свами говорил о самореализации как цели человеческого существования. Её можно достигнуть через три стадии: уверенность в себе, удовлетворённость собой и самопожертвование. Человек должен считать себя хозяином своего тела, чувств и разума. Он должен использовать свой интеллект, чтобы испытать единство с Божеством, космическим всеохватывающим сознанием.)

Возьмём к примеру воздух. Вы не можете его видеть. Также и Бог: Он везде, но испытать Его присутствие можно только через Садхану, духовную практику.

Всеохватывающая осознанность единства (Праджнаанам, Prajnaanam), которая имеется в каждом человеке, покрыта пеплом мирских желаний. Если сдуть пепел, то обнаружится огонь Брахмана (Brahmam). Иллюстрацией этого служит следующее: возьмём дерево, на котором обитают тысячи птиц. Их помёт делает землю под деревом бесполезной. Как прогнать этих шумных птиц? Если вы закричите "Рама, Кришна, Говинда" и захлопаете в ладони, то птицы улетят. Подобным образом, на древе жизни собралась большая стая птиц в форме желаний. Желания загрязняют сердце. Чтобы избавиться от желаний, вы должны исполнять баджаны.

Бхагаван закончил Свою речь песней:
"Бхджана бинаа сукха гшантхи нахи (Bhajaria binaa sukha santhi паhi)".